松葉博雄のインド巡礼記

なんと！仏教にも「幸せとは何か」の定義がありました：インド巡礼記 第16話

今日は、ホテルを出てブッダの残した仏教について地元のブッダガヤにある国際仏教会館を訪ね、ブッダの教えを学ぶことにしました。

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仏教は、世界三大宗教の一つで、東南アジアを中心に仏教は広く伝播され、今でも各国から仏教研究のために研究施設がインドに作られています。

今日、会った修行僧は日本からインドへ修行に来ている方で、私の質問に対し、丁寧に答えて、今まで分からなかったことを教えてくださいました。

私が尋ねたことは、「無明（むみょう）とは何ですか？この世の中を暗くしているものは何ですか？」という質問から始まり、そして、「私を含めて皆さんが求めている幸せとは何ですか？」というような法話を聞きました。

無明とは、文字通り明りが無いことですが、仏教では、光が知恵を表し、光が無いことは知恵が無いことを意味します。

知恵とは、学校で習う数学や理科がわかることが知恵と捉えてはいません。

知恵とは、人として生まれたときからこれまで何人もの人が経験してきた避けられない、どうにもならないことを知ることです。

ブッダは、「こよなき幸せ」として次のような言葉を残しています。 259：諸々の愚者に親しまないで、諸々の賢者に親しみ、尊敬すべき人々を尊敬すること−これがこよなき幸せである。 260：適当な場所に住み、予め功徳を積んでいて、自らは正しい誓願を起こしていること、−これがこよなき幸せである。 261：博学と、技術と、訓練をよく学び受けて、弁舌巧みなこと−これがこよなき幸せである。

	262：父母につかえること、妻子を愛し護ること、仕事に秩序あり混乱せぬこと、−これがこよなき幸せである。 263：施与と、理法にかなった行いと、親族を愛し護ることと、非難を受けない行為、−これがこよなき幸せである。 264：悪を厭い離れ、飲酒を制し、徳行をゆるがせにしないこと、−これがこよなき幸せである。
	265：尊敬と謙遜と満足と感謝と（適当な）時に教えを聞くこと、−これがこよなき幸せである。 266：耐え忍ぶこと、温良なこと、諸々の＜道の人＞に会うこと、時々理法についての論議をすること、−これがこよなき幸せである。
	267：修養と清らかな行いと聖なる真理を見ること、安らぎを証すること、−これがこよなき幸せである。 268：世俗の事柄に触れても、その人の心が動揺せず、憂いなく、汚れなく、安穏であること、−これがこよなき幸せである。

269：これらのことを行うならば、いかなることに関しても敗れることがない。あらゆることについて幸福に達する。−これが彼らにとってこよなき幸せである。

以上の259から269までの偈（ゲ）は、「ブッダのことば」に著されています。

よく人は「幸せにしてね」と花嫁に頼まれることがありますが、幸せとは、「わかりました。あなたを私は幸せにします」と簡単に請合うような中身ではないことがわかりました。

ほとんど自分で自分の心をコントロールしなければ無理であることがわかります。従って、安易に「幸せにしてあげる」とは言わないほうがいいようです。

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特に、心惹かれたのは、268の『世俗の事柄に触れても、その人の心が動揺せず、憂いなく、汚れなく、安穏であること、−これがこよなき幸せである。』という教えです。

つまり、心を安静に保ち、食べ物やお金、モノ、色欲、名誉などに心がウロウロしなければ、幸せに近づくことがわかりましたが、しかし、わかったからといって悟るまでは何十年の修行が要るようです。

インドの周りの状況を見れば、２５００年前のブッダの亡くなった頃と人の生活はどれだけ変わったのでしょうか。

諸々の事象は変わっても、人間の行っていることや幸せを求めようとする欲望は変わっていません。

このように、今日は心をどのように保つか、ということがどれだけ難しいか、ということを学びました。

よく言われることは「心こそ、心もとなき心なり、心に心、心許すな」と言われています。

自分のものでありながら、自分の心を捉えられないで、まるでウナギを掴むように心はどこかに逃げていこうとしています。心は誰のものでしょうか。